2008年7月17日 14:412008年7月17日 群???? 什么群~~ 我也加一个.... 消失很久了... 其实我依然觉得用不用榴弹我无所谓.弄死你就对了.... 游戏嘛..何必较真~~~ 存在既是合理滴.
2008年7月18日 02:592008年7月18日 一 教我高一化学的陈老师是一个很有个性的人，用我们那边的方言来说就是很会“发大兴”，就是特能侃的意思。他每次上课都给我们讲一些乱七八糟的事，从他家的盐缸到他的老婆、女儿，都是我们化学课里的主题。第一次听到“存在即合理”这句话，就是在他的化学课上，当时他为什么引用这么一句哲学家的话，我已经记不清了。只记得他就着这句话教导我们不要对现实有太多的抱怨，因为哲人都说了，存在的就是合理的嘛，既然合理那还抱怨啥呢。 我当时觉得这句话有点不对头，可是由于比较害怕化学老师不同一般的个性，就没敢置疑。后来自己想想，假若真的存在即合理，那么日本侵略中国就是合理的，那么男盗女娼、腐败不公也是合理的，甚至人吃人也是合理的……以这种逻辑推论下去，我真是不敢想象这个世界会成一个怎么样的世界。这个困惑一直伴随着我到了大学，象牙塔里随意悠闲的生活，使我有时间对这个问题探求个究竟。 偶然有一日让我在书上发现了这句话的出处，竟然来自大名鼎鼎的黑格尔。与原来不同的是，书中黑格尔的话还要长，原文是这样的“凡是现实的都是合理的，凡是合理的都是现实的”。天哪！如果说原来的“存在即合理”我已经很难接受的话，怎么又多出了一个“合理即现实”，黑翁的这句话更让我如坠云端。我怎么都不能理解为什么合理的东西一定是现实中的，照这么说岂不是所有的合理的事物都已经在现实之中了，既然如此，那么人类社会还有科学技术还有什么好发展的呢？反正一切合理的东西已经在现实中穷尽了，你努力地去改变现实注定是徒劳无获的。如此不合理的话出自黑格尔之口，到底是我太笨，还是黑格尔胡言乱语，我不得而知。 我开始怀疑问题是不是出在翻译上，可是宥于我不懂德语和资料不够，我只找到了英文版的黑格尔著作，英文是这样的“What is real is rational,what is rational is real.”结合上下文我终于发现，这句话其实说的根本不是我们所认为的那个意思。这句话实际上是在阐述一个关于形而上的话题。那么这句话到底是在讲什么东西呢？我觉得必须从什么是形而上说起。 二 查阅了几本词典之后，我归纳了一下传统意义上的形而上学的意义：1、哲学一分支，研究现实的本质，包括意识和物质、物质和特性、事实和价值之间的关系,是宇宙原理最根本的部分，根本的原则，基础理论。2、超越感觉经验世界的哲学。3、研究存在的哲学。 这样的解释似乎仍然难以让人理解什么是形而上学。那么就让我们先了解一下形而上学的起源——柏拉图的“理念论”（或称共相论）。柏拉图认为一切可以用你感观感觉（如眼看、耳听、鼻闻、舌味、身触）到的事物是不断流变的，所以不能有一个共同的定义。共同的定义不是在感性事物中的，而存在于非感性的、即称为理念的世界之中。比如我们看张三这个人，他刚出生时、会走路时、长胡须时、变老了驼背时外貌是不一样的，我们要是用照相照下他各个不同时期的照片，用我们的感观——眼睛来观察，看到的外貌是不一样的；我们要是用录音机录下他小时候和成人之后的声音，用我们的耳朵去听，听到的也必定是不同的。问题来了，既然我们用感观观察到的都是不一样的，那我们凭什么确定我们所观察的人就是张三呢？我们可不可以说刚出生的时候那个人是张三，会走路时的那个人是张四，长胡须时的那个人叫张五……因为这些不同时间的表相给了我们感观不同的感受呀。答案当然是否定的，不管他从小到大怎么变，甚至是“乡音有改鬓毛衰”，我们还是叫他张三。柏拉图认为这是因为有一个我们用经验感受不到的东西存在，这是不变的，它就被称为是张三的理念。 用西方的语言来说，我们用感观观察到的是事物的一种becoming,就是表相上的变动。如人外貌、声音上的变化，而这种东西恰恰是不可靠的，因为它处在不断的变动中。而实际上不变的、最本质的东西就是being，这个就是形而上的本体的东西。所以现在我们说的本体论其实就是形而上学（关于这点后有解释），本体论又有人翻译成“是论”，概是因为being这个词吧。Being又有翻译成存在的，所以有上面提到过的第三种解释“形而上学：研究存在的哲学”。值得注意的是，在许多哲学书籍里这个形而上性质的存在与生活中的存在很容易混淆。比如说我们在马哲中学到的思维和存在孰先孰后的问题，在这里存在就是生活中的用法了，指的是具体的物质性的东西。 学过现代生物学的人也许会问，每个人区别于其他人的特性是由他自身的一套固定的基因决定的，你是不是说基因就是这个形而上的理念呢？当然不是！近现代科学技术的大发展使得DNA或RNA等物质已经被科学家们实证地通过仪器用感观观察到了，并揭示出了基因内在的奥秘，但这决不是理念，理念是形而上的不能被感观感受而只能通过思维理性地认识的。它是最最根本的。我们只需要一个问题就能消解这些人的疑问，是什么决定基因能决定一个人的？也许这样的问题有一天也会被实证地攻破或已经被攻破，但是你只要一直追问，就永远不可能从实证地科学中找到答案了，而这个不能被经验、被实证解答的答案就是理念了。 我还记得高中化学课本里介绍的道尔顿这个人。他的原子论曾轰动一时，他认为原子是构成物质的最小单位，是不可再分的。在他的那个时代，科学技术还远远没有达到能实证地观察到原子的水平，他不是用自己的感观观察到有原子这么个不可分割的东西的，而是用自己的理性来认识的，这就是一种形而上学的思想。所以我觉得对形而上学大可不必讳莫如深，最基本的也就是这么些东西。我们现在已经通过各种方式手段知道了物质由原子组成，原子里还有中子、电子，电子由夸克组成，将来的科学必定还会发展，说不定到那天又知道夸克是由什么子组成的呢？就这样无穷地追问下去，到了最后就是一个不能用经验证明的东西存在。这个东西，就是存在于形而上世界里的，中国人管它叫道，西方人可以管它叫绝对精神，甚至可以叫上帝叫真主叫佛祖，反正爱怎么叫怎么叫去吧，只要把握住他们的内含是一样的就可以了。 三 众所周知，“形而上”这个词在中国文化语源中来自《易经》——“形而上者谓之道，形而下者谓之器。” 与“形而上”对应的希腊文为metaphusika（英文为metaphysics）。我们现在可以在书店里看到的亚里士多德的《Metaphusika》，但metaphusik一词并非亚氏所创。他一般称柏拉图所研究的关于理念世界的这些问题为“第一哲学”。Metaphusika一词来自亚里士多德文集的第一位编纂者。他在整理编辑亚氏的文稿时，把关于第一哲学的文稿编在了“物理学”(phusika,英文为physics)之后，由于无以名之，便用ta meta ta phusika(直译为“物理学之后诸卷”)的文字来标识。后来人们去掉两个冠词，就有了metaphusika一词。或许是巧合，meta-这个前缀不仅指“在……之后”，也有“超越”、“元”的意思，这恰恰与第一哲学的本义相合。因为物理学研究的是长、宽、高等有形世界的东西，而第一哲学研究的对象正是超越有形世界的，如此恰当的“巧合”，遂“形而上学”使其成为第一哲学的代名词和同一语。 把中文“形而上”与metaphysics链接上的人就是近代著名的翻译家严复，这个词的确翻译得比较恰当，从中不难窥见严复先生深厚的中西学功底。但个人认为中西文化对待形而上这个问题毕竟还是有一定差距的，主要体现在“一体与两离”上。即西方传统哲学认为存在两个世界：一个使我们可感的、经验的、现象的世界，另一个是不可感的、理性的、本质的世界。而中国哲学中流行的普遍观点是“道不离器”，或曰“理在气中”，这鲜明地体现了中国哲学形上与形下的一体性，与西方的两离性有着明显区别。宥于本文篇幅和笔者学力，对此问题不再做详细展开。但总而言之，“形而上”一词翻译得十分到位。 四 在解释一中，我们知道“形而上学”属于哲学的一个分支，那么它在哲学体系中到底是一个怎么样的位置呢？被黑格尔认为“是一种权威”的沃尔夫的分法应该能让我们对哲学的范畴以及形而上学在哲学中的大概范围有初步的了解。 沃尔夫的分类： 哲学 1.理论哲学 A.逻辑学 B.形而上学 a.本体论 b.宇宙论 c.理性灵魂论 d.自然神学理论 2.实践哲学 自然法 道德学（伦理学） 国际法或政治学 经济学 我们必须注意沃尔夫的生活年代，在他的那个年代，近代实证科学产生之前，或者说还没有强大起来之前，人们依然将主要的学问看作是哲学。 随着近代天体物理学的发展，人们已经可以科学地把宇宙的起源追溯到宇宙大爆炸之时，所以形而上学在宇宙论的领域内的地盘越来越小，几近灭绝。在基督教与科学的斗争中现在有这么一句有名的话——大爆炸之前的归上帝来管。换句话说，大爆炸之后的一切已不需要用上帝来解释了。从这个层面上来说，形而上学在宇宙论中的退出已成不争的事实。 对于理性灵魂学来说，原本不可琢磨的人的内心世界，现在也为实证的心理学取代。至于自然神学，则始终依附于基督教之上。因此现代意义上的形而上学就相当于本体论，形而上学与本体论可以说是一样的。 可以这么说如果你领悟了形而上学，那么你至少了解了西方哲学四分之三的内容。而中国哲学也差不多，道家自然不用说，佛家也有很强的形而上的思想。就连传统观念中积极入世的儒家，其本根上也有形而上的内容，更不用说发展到宋明理学阶段，形而上的理就成了其学说的核心。 这里讲一个禅宗的故事，应该能帮助我们理解形而上学，理解本体论。 《五灯会元》记载：有位俱胝和尚初住庵时，有尼来参，戴笠子，执锡杖，绕师三匝说：道得即下笠子。如是三问，俱胝和尚都答不上来。尼便去。俱胝和尚说：天晚了，你就住这儿吧！尼姑说：你要说得对，我就住下来，说不对，我就走。俱胝和尚一时答不出来，尼姑就走了。俱胝很难过，他想：我出家办道，结茅庵在这里精修，连个尼姑都没办法对付，我还修什么呢？就想到处行脚、参访去。半夜山神告诉他：不要走了，明天有个天龙禅师会经过这里，他会帮你解决问题。第二天，天龙禅师果然来了。俱胝把这件事跟他讲了一遍。天龙说：你问我！俱胝问：你要说得对，我就住……，天龙不开口，只竖了一根指头，这就是天龙一指禅，俱胝和尚当下领悟。 这个故事中体现了什么形而上的思想呢？为什么尼姑要带笠子遮住脸来问俱胝和尚什么是道，并应许讲出了道就摘下笠子露出脸呢？我们用形而上的观点来解释这个故事，因为不论你是看这个遮住脸的这个尼姑，还是看露出脸的尼姑，你其实都看不出这个尼姑的本质，因为即使是看了她摘去笠子后的脸，你也还是停留在经验的、用感观观察的形而下地步，你是看不出这个尼姑的本质的，你不知道她到底是好是坏，是善是恶。天龙禅师的一指意思就是说所有经验世界的东西都是用指头能指出来的，形而上学的“道”不存在于你的感观所及的范围内。 这个故事并没有结束，在此以后只要有人问佛法，俱胝和尚一概不开口，只竖一指。他有一位十几岁的小徒弟，每天看师父只竖一指，日子长了，他就对别人说：我也会佛法，老和尚很忙，你们问我！别人说：什么是佛？他也会呀！竖指头谁不会？后来有人向老和尚讲，老和尚一听，就在袖子里藏了把很锋利的剪刀，问小和尚：你会佛法？对！什么是佛？小和尚便竖一指，老和尚迅速现出剪刀卡嚓把他竖起的指头剪掉了。小和尚疼得大叫，老和尚帮他擦了药，又问：什么是佛？这小和尚竖成习惯了，就又竖那一指，一看指头没了，这下子小和尚真的悟了。 小和尚悟在了哪里呢？老和尚问小和尚佛在哪里，用我们方外之人的话来说就是问他形而上的本体在哪。小和尚用手指一指只是模仿老和尚，其实根本没理解。而他被剪掉手指后，他再想指就指不出了。佛其实就在这里，因为你指的只能是经验世界的，对于形而上的本体是超越经验的可感知的实体而在的，它只能通过理性来认识，是指不出的。所以在小和尚没了手指后，他领悟了，佛是不能指的，是不能通过感觉来认识的。 五 在学习马克思主义哲学时，有一个问题一直困扰着我。在马哲中形而上学的意思是与辩证法相对的，孤立地、静止地看待问题。我现在觉得这个理解是悖离形而上学的原意的，因为只有联系的、全面的、发展的才能总结出形而上啊。譬如说你只看一个中国人，你会说人是黄皮肤、黑眼睛的，然而你看了白种人、黑种人之后，你必定会推翻原有的观念，进一步提炼出诸如人是有理性的动物之类的本质概念。但至于为什么会产生这种歧义，我现在仍很难把握，需要进一步研究。 六 现在再回过头来看“存在即合理”这个问题，“What is real is rational,what is rational is real.” What is real到底是指什么呢？Real的名词形式是reality，查一下英语词典，可以发现这个词有这么一个意思：【Philosophy】 That which has necessary existence and not contingent existence.（【哲学】本体：绝对存在而非偶然存在的事物。）所以它指的应该是形而上学。 再来看看rational这个词,要是按照我们通常的理解，为什么它不用reasonable呢？从语义上说reasonable更符合我们所要表达的意思呀。我们再查一下词典，rational: Having or exercising the ability to reason.（理性的，明智的：具有或者使用理性能力的。）这个词与sensible相对，sensible的意思是able to feel or perceive. （能感觉或察觉的。） 问题到这里应该是可以迎刃而解了，正如在前文解释“形而上”时笔者多次提到的那样，形而上是超越有形事物，不能用感观感知的，只能用理性去追求的。所以说，我们平日里所说的来自黑格尔的“存在即合理”，其实是在讲形而上学的最基本意思而已。正确的说法应该是——本体（形而上学）要用理性去探求，用理性来发现事物的本体。 写在后面的话:个人极欣赏南怀瑾先生，非常喜欢他几近口语式地写作方式，使原本晦涩难解的哲学变得如此生动有趣，本文行文如此受南老先生的影响很深。我认为学院式的语言和严格的格式会不可避免地增加普通阅读者的阅读难度，降低其阅读的兴趣，如果看过本文的人说一句我看懂了，那么个人的写作目的也就达到了。
2008年7月20日 16:282008年7月20日 难道是我挑起的??? 日本侵略中国是 事实啊~ 不合理吗? 我觉得合理啊. 帝国主义的本性就是侵略以获得更多的资本.很合理嘛~ 以事实来说话.这本来就是合理的事情,对日本人来说是这样,对中国人来说同样是这样.不要歪曲我的意思,说我卖国啊什么的.我只是讲,即成的事实,就是合理的.
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